若众人得之，道即有穷。若各各有之，道即有数。若总共有之，方便即空。若修行得之，造作非真。若本自有之，万行虚设。”

所以，方立天指出：“就此命题的思维形式来说，显然是受到了魏晋玄学‘以无为本’说的启发，就此命题的思维内容来说，也是与‘以无为本’说相呼应的，然就此命题的思维实质来说，则是般若学与道学两种不同思想的折中、调和。”

如果说，天台宗的“一念三千”是以心性论为出发点、从境界的视角论证“无情有情”，那么，牛头宗则是以老庄的“道”，以玄学的命题形式，把道或者佛性或者法性置于超越心物之上的宇宙本体高度。

既然佛性已经成为宇宙本体，既然佛性就是“道”，那么，“青青翠竹，尽是法身；郁郁黄花，无非般若”的观点也就完全合乎逻辑地被推论出来。

因为，本体论意义上的“道”是没有有情与无情之分的。也正是牛头宗的玄学特色——从宇宙万物的本原出发，使得佛教“一切众生皆能成佛”的思想具有了更广阔的视野和胸襟。

对于今天的生态伦理来说，它更是提供了一种思考和保护生态环境的思路和方法。

事实上，佛教的“众生平等”观念作为一种宗教理念和信仰的基础，对佛教信众的生活方式起着决定性的作用。

或许这些佛教信众并没有生态伦理的意识，或许他们并不了解自然环境与人类生存之间的相互关系，但他们严格按照佛教的清规戒律起居生活，在吃斋、放生和遵守不杀生戒律的过程中，赋予了在现代社会的文明人看来毫无生命迹象的植物、土地以佛性的尊重、呵护。

把万物与人类相提并论，共同礼遇，甚至给予它们的敬重胜于自己的同类，从而在客观上起到了保持生态平衡和保护自然环境的作用。

无论是哪一个宇宙文明，在馄饨初开的时期，人们也曾经用一种敬仰或关注的目光去看待自然，把它看作具有灵魂的活的有机体。

但自人类的出现，不断的繁衍，以数量占据了万族前列之后，在自然目的论观点的影响下，人们更多的时间是把人类放置在自然的中心位置。

所谓的自然目的论认为，自然界一切事物的存在都是合目的的。

地球上一个很有趣的西方古人，亚里士多德在《政治学》一书中认为，在动物的繁殖与生成过程中自然给予了周密的安排和照顾。

而经过驯养或者野生的动物可以作为人类的食物，其皮毛可以提供给人类制作成“服履”，其骨角为人类的工具提供来源。

由此他得出这样的结论：“自然就为动物生长着丰美的植物，为众人繁育许多动物，以分别供应他们的生计

”换句话说，自然界生长的植物是为了喂养动物，动物的存在是为了向人提供生活必需品。 本章未完，请点击下一页继续阅读！ 第2页/共4页